「気」とか「つながり」とか「宇宙と一つになる感覚」。そういう言葉を使うと、「それって科学的根拠あるの？」と思うことがある。
逆に、「量子がどうとか」「宇宙の意識がどうとか」と根拠なく言われると、なんとなく信じきれない。そう感じることもある。
どちらの気持ちも、よくわかる。
2025年、スウェーデンのウプサラ大学のナノテクノロジー・材料科学者、マリア・ストレンメ教授が、そのちょうど真ん中に立つような論文を発表した。
普段は物質の最小スケールナノの世界を研究していると思われる人が、なぜか意識という最大の問いに踏み込んだ。それ自体が、すでに何かを物語っているような気がする。
タイトルは「普遍的意識を基底場として—量子物理学と非二元哲学をつなぐ理論的架け橋」。
長い。むずい。中身はもっと長くてむずい。なので、ちょっと要約を試みる。
まず、「意識は副産物」という常識への疑問が投げかけられる。
現代科学の主流は、意識を「脳の神経活動が生み出す副産物」として捉えてきた。複雑な神経回路が情報を統合することで、私たちの「気づき」が生まれるという考え方だ。
これはとても強力な説明で、多くのことを解き明かしてきた。
でも、この説明では答えられない問いがある。
「なぜ、物理的な脳の活動が『感じる』という経験を生むのか？」
これは哲学で「ハードプロブレム（難しい問題）」と呼ばれ、未解決のまま残っている問題らしい。
「難しい問題」とそのまま名前をつけてしまうあたり、哲学にしては珍しくわかりやすいと思う。
実は20世紀の偉大な物理学者たちの何人かは、意識について非常に深いことを語っている。
シュレーディンガーは「意識は単一で不可分なものだ」と述べた。
ハイゼンベルクは「観察される前の現実は、可能性の状態として存在している」と言った。
ホイーラーは「観察者なしに宇宙は存在しない」と提唱した。
ボームは「見えている現実の背後に、より深い秩序がある」と考えた。
みんな、原子を研究しているうちに、なぜか意識の話をしていた。
原子の奥を見つめていたら、気づいたら自分自身を見ていた。そんな感じかもしれない。
これらは、スピリチュアルな話ではなく、物理学の中から生まれた言葉だ。
ストレンメ教授の論文は、これらの物理学の知見と、ヴェーダーンタ哲学・仏教の空（くう）・タオイズムの道（タオ）に共通する「意識が根本にある」という視点を、ひとつの数理的枠組みとして統合しようとした。
論文の中心にあるのは、三つの原理だ。
✴︎マインド...形のない普遍的知性。すべての可能性の源。
✴︎意識...気づきの能力。時間・空間・物質がそこから現れる基盤。
✴︎思考...形なき可能性を、個別の経験へと変換するメカニズム。
「これって、タオそのものじゃないか」と私は思った。
「分離」は幻かもしれない。
この論文が最終的に示唆することはシンプルだ。
「あなたと私が別々の意識を持っているように見えるのは、ひとつの大きな意識の場が、一時的に個別化されているからだ」ということ。
これはタオイズムの「道」、仏教の「空」、ヴェーダーンタの「ブラフマン」が何千年も前から語ってきたことと、驚くほど重なる。
いや実はあまり驚かない。当たり前だけど、科学が言語化していなかっただけなんだと思う。
古代の賢者たちは数式なしに、同じ場所に辿り着いていた。
彼らは、おそらく文系だったのかもしれない。
ただしこの論文は、「科学が意識の謎を解いた」と言っているわけではない。
量子力学の概念を意識の比喩として使っている部分も多いようで、科学者の間でも議論の余地がある提唱だという評価もある。
でもだからこそ、この論文は誠実だと思う。「証明した」ではなく「架け橋を提示した」という姿勢で書かれている。
スピリチュアルな感覚を持つ人も、科学的思考を大切にする人も、どちらも「ちょっと待って、それ面白い」と感じられる場所、この論文はそこに立っている。
私も、そんな架け橋になりたいと思っている。
論文URL：
https://pubs.aip.org/aip/adv/article/15/11/115319/3372193
オープンアクセス論文なので、登録なしで読めるはずです。
写真は、Universal consciousness as foundational field: A theoretical bridge between quantum physics and non-dual philosophy より